Plinio Correa de Oliveira
“Golondrina era la muerte en victoria”
“Catolicismo” No. 11, noviembre de 1951
“He aquí, os diré un misterio: todos resucitaremos, pero no todos seremos transformados. En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta, porque se tocará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptible: y seremos transformados Porque es necesario que este cuerpo corruptible se vista de incorruptibilidad, y este cuerpo mortal se vista de inmortalidad.Y cuando este cuerpo mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria .” .
Con estas magníficas palabras san Pablo (I Cor 15, 51-54) anuncia al pueblo la buena noticia de la resurrección de la carne.
Nuestro cliché representa a mujeres piadosas que cuidan un cadáver en un pequeño pueblo de la España católica. Están consternados por el dolor de la separación. Pero en su sufrimiento no hay desesperación, ni acidez, ni rebelión. Un clima de serena conformidad, de dulce resignación, de oración recogida, domina el ambiente. Porque es un verdadero hogar cristiano, y en todos los rincones del universo, donde haya un hogar cristiano, rico o pobre, herido por la muerte, el ambiente siempre será así. Los verdaderos hijos de la Iglesia, en efecto, creen en la resurrección de la carne y saben que por la Redención del género humano “la muerte fue sorbida en la victoria”.
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El espíritu del mundo no comprende estas cosas, y por eso adopta actitudes ante la muerte totalmente diferentes de las del auténtico católico.
En el fondo de todo, el pavor, un pavor espantoso que, a la vista de la tumba, convulsiona todo el ser, perturba toda lucidez, destruye todo coraje. Las grandes y pequeñas miserias que provoca este terror son casi innumerables: el miedo de ir al médico, y allí recibir un diagnóstico amenazador, el miedo de hacer testamento; el horror de presenciar la agonía de alguien; el profundo disgusto de asistir a funerales, de llevar luto y hasta de dar el pésame, son fenómenos nerviosos confesados o no, y tan difundidos que sería superfluo detenerse en ellos. Otro aspecto del terror a la muerte es el cuidado exagerado por la propia salud, el miedo a envejecer, la propensión de cada uno a olvidar su propia edad. Y así va hasta el momento inevitable. Cuando por fin los dedos de la muerte caen sobre alguien, y lo llevan sin disimular en el gran y último viaje, estas miserias se acentúan aún más. Cuántas veces, el paciente – contando con la complicidad de médicos y amigos – trata de engañarse hasta el final, sobre la gravedad de su propio estado. Cuando ya no queda más remedio que reconocer que han llegado los momentos supremos, el paciente no tiene valor para mirar hacia adelante, hacia el ocaso que lo envuelve, hacia la oscuridad que se aproxima, y prefiere volverse hacia el pasado: estos son las interminables despedidas, los recuerdos, los últimos regalos, etc. Hasta que llega el desenlace final, arrastrando todo en su vórtice. El hecho está consumado. La muerte irrumpió en la casa. Corresponde a los vivos actuar ante ella. Los que tenían un cariño sincero por los muertos se aterrorizaban, se estremecían, se rebelaban. Son las lágrimas trágicas, los gritos desgarradores, las postraciones profundas y desesperadas. Otros, por el contrario, huyen despavoridos, tratando de olvidar a los muertos, de escapar de lo que recuerda a la muerte. Son los espíritus los que intencionadamente se pierden en los detalles sociales de los funerales y duelos, los que acortan al máximo la presencia del cadáver en el hogar, los que “simplifican” en todos los sentidos los honores fúnebres para que pasen rápido y sin rastro. Entre estas dos actitudes extremas, ¡cuán diferente es la posición del católico! las postraciones profundas y sin remedio. Otros, por el contrario, huyen despavoridos, tratando de olvidar a los muertos, de escapar de lo que recuerda a la muerte. Son los espíritus los que intencionadamente se pierden en los detalles sociales de los funerales y duelos, los que acortan al máximo la presencia del cadáver en el hogar, los que “simplifican” en todos los sentidos los honores fúnebres para que pasen rápido y sin rastro. Entre estas dos actitudes extremas, ¡cuán diferente es la posición del católico! las postraciones profundas y sin remedio. Otros, por el contrario, huyen despavoridos, tratando de olvidar a los muertos, de escapar de lo que recuerda a la muerte. Son los espíritus los que intencionadamente se pierden en los detalles sociales de los funerales y duelos, los que acortan al máximo la presencia del cadáver en el hogar, los que “simplifican” en todos los sentidos los honores fúnebres para que pasen rápido y sin rastro. Entre estas dos actitudes extremas, ¡cuán diferente es la posición del católico!
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La Iglesia nos enseña que la muerte es un castigo impuesto por Dios a los hombres como consecuencia del pecado original. La característica del castigo consiste en producir aflicción y dolor. Y como Dios es infinitamente sabio y poderoso, y por tanto hace perfectamente todas sus obras, este castigo instituido por él debe necesariamente ser capaz de producir mucha aflicción y mucho dolor. La muerte voluntaria de nuestro Salvador, que fue angustiosa, indeciblemente dolorosa, fue un ejemplo supremo de esto. Y así como los instintos humanos retroceden ante la aflicción y el dolor, es natural que estén aterrorizados ante la muerte.
Es cierto que varios santos murieron inundados de consuelos sobrenaturales, aceptando la muerte con más placer que otros aceptan el honor o las riquezas. Estos son verdaderos milagros de gracia, en los que la unción sobrenatural es tan intensa que, por así decirlo, suspende la agonía de la naturaleza. El común de los hombres no es en este caso. Mueren de miedo y de dolor.
Si la muerte causa sufrimiento, es legítimo que los que aman a los muertos participen de este dolor. Por lo tanto, la Iglesia siempre ha aprobado las costumbres sociales que tienden a envolver la muerte con las manifestaciones externas del dolor. Y por eso su propia liturgia de difuntos adquiere todos los signos de tristeza. Ella, que es maestra y fuente misma de la inmortalidad, no desdeña participar de nuestras lágrimas, vestirse de nuestro luto. Las vestiduras del sacerdote son negras, negro es el paño sobre el que se dan las absoluciones, y la música de la liturgia de difuntos canta con poderosa fuerza de expresión todo el dolor de los hombres ante la muerte. Los mismos textos litúrgicos suenan al unísono con nuestros gemidos. En una palabra, como Maestra, la Iglesia justifica nuestro dolor, como Madre, se asocia a ella. Por eso anima también a la caridad de los fieles a manifestarse generosamente ante la muerte. Velar cadáveres, participar en funerales, visitar a las familias enlutadas, asistir a Misa en sufragio por el alma de los difuntos, son actos que se realizan hoy muy a menudo con un espíritu absolutamente mundano y naturalista. Este espíritu debe ser abolido. Pero no estos actos, excelentes en sí mismos y estrictamente consecuentes con lo que la Iglesia enseña sobre la muerte. Este espíritu debe ser abolido. Pero no estos actos, excelentes en sí mismos y estrictamente consecuentes con lo que la Iglesia enseña sobre la muerte. Este espíritu debe ser abolido. Pero no estos actos, excelentes en sí mismos y estrictamente consecuentes con lo que la Iglesia enseña sobre la muerte.
Esto explica por qué, en los siglos de la civilización cristiana, las costumbres sociales, formadas lentamente bajo el soplo del espíritu católico, dieron forma y expresión a todas estas ideas. De ahí el luto, que los pueblos occidentales utilizan con el color negro, ya que creen -no sin razón- que este color sirve para expresar el dolor.
Pero, se dirá, ¿es necesario, por así decirlo, regular el duelo, de modo que las costumbres impongan un período específico, y una determinada forma de duelo, para viudos, padres, hijos y demás familiares? ¿No sería mucho más expresivo dejar la duración del duelo encomendada al sentimiento de cada uno? En los siglos de la civilización cristiana, el consenso general ha juzgado lo contrario, y con razón. Viviendo en sociedad, debemos satisfacción por nuestras acciones a los demás. Así, es justo expresar a todos el pesar que legítimamente debemos sentir por la muerte de nuestros prójimos. Si no expresamos este pesar, mostramos una indiferencia que resulta en desdén por nosotros o por los muertos. Pues bien, por un consenso tácito y general, se fija un período mínimo, siempre algo arbitrario, por supuesto, para el duelo, de modo que, una vez transcurrido este período, nadie tenga miedo de abandonarlo sin dejar de mostrar decencia. Por supuesto, la aduana imponía un período mínimo y no censuraba a nadie que quisiera llorar más allá de este período. En todo caso, se salvaguardaba la compostura que el cristiano debe guardar en todo su proceder.
Según nuestras costumbres tradicionales, los funerales no sólo estaban cubiertos de muestras de dolor, sino también de pompa. El más pobre de los entierros siempre tuvo algo de grandioso, incluso en su propia sencillez. Nada podría ser más razonable. Un hombre vale mucho, por pequeño que sea en la escala social. Criatura de Dios, es más, hijo de Dios por el bautismo, creado para gloria inmortal. Es sólo que esta dignidad fundamental del hombre, tantas veces encubierta por las vicisitudes de la vida, se pone de relieve en el momento de la muerte, es decir, en el momento en que todos, grandes y pequeños, pierden todo lo que tienen y quedan reducidos a un mero esencial e inalienable de los hombres e hijos de la Iglesia.
Además, siendo la muerte un castigo de Dios, participa de alguna manera de la majestad de Dios mismo. Ella está colocada en el umbral de la eternidad. Y estos umbrales son tan inmensos que, a la vista de ellos, todo lo que es grandeza humana se reduce a polvo. ¿Hay entonces algo más majestuoso que la muerte? ¿Y algo más digno de pompa?
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El siglo pasado, todo impregnado de romanticismo, como si disfrutara del dolor. Y por eso, sin gran dificultad, mantuvo las costumbres cristianas en cuanto a la muerte y los funerales. En muchos sentidos, incluso los exageró. De hecho, en la literatura, la música, el arte, en el estilo de vida del siglo XIX, el dolor se expresaba a menudo con una nota de tragedia desgarradora, de desesperación, de rebelión, que está en desacuerdo con la enseñanza de la Iglesia.
Una cosa es la separación temporal, otra la separación definitiva. La Iglesia siempre aprobó el duelo por la muerte, pero como una separación temporal que terminaría en un feliz reencuentro en la bienaventuranza eterna. Era un dolor sentido, sí, pero lleno de esperanza, de consuelo, de resignación. El siglo XIX fue un siglo sin Fe, que vio sombras de muerte, pero no quiso ver más allá de esas sombras los destellos de la resurrección y del Cielo. De ahí la nota de tragedia y desesperación tan frecuente en los asuntos funerarios.
Nadie puede mirar lentamente a la muerte cuando no tiene Fe. Eso es lo que les pasó a los hombres. La fe perdida en el siglo XIX, en el siglo XX comenzaron a alejarse de la muerte. De ahí una tendencia a restringir y quitar solemnidad a todo lo que concierne a la muerte.
En el pasado, los cadáveres eran velados en casa durante veinticuatro horas. Hoy, a veces, doce no se completan. Antiguamente toda la habitación donde se exponía el cadáver se cubría con un paño negro, hoy en día esta costumbre tiende a desaparecer y muchas familias prefieren no exponer el cuerpo en casa. Una vez, el dolor era libre de manifestarse en la cámara ardiente, dentro de los límites de la dignidad y la compostura. Hoy en día, es de buen gusto sofocar tus sentimientos en público tanto como sea posible, encerrando a aquellos que quieren llorar en su habitación. Érase una vez el envío de flores, y esta costumbre llegó a cierta exageración; hoy se tiende a abolir esta forma de presenciar la nostalgia. En el pasado, la gente iba al funeral con traje formal, para hombres con frac. Hoy, cualquier atuendo común servirá. Los carros fúnebres alguna vez fueron tirados por caballos, una costumbre que se conservó durante muchos años después de la introducción del automóvil en la vida civil. Posteriormente el uso del automóvil pasó a ser exclusivo. Y la forma de este evolucionó hasta que tomó la mayor apariencia posible de un camión de reparto. Una vez el luto fue largo y muy visible. Hoy en día, es rápido y pequeño. El punto extremo de esta transformación lo alcanzó cierto país donde -al menos en algunas regiones- los cadáveres son pintados como si estuvieran vivos, decorados como para una fiesta, y sentados en actitud normal en el “living” de la casa. . Los amigos se reúnen. Alguien toca algunas melodías suaves. Después, todos van a un hermoso jardín que sirve de cementerio. Los muertos, envuelto en un paño verde, de un verde brillante, bajado a la tumba cuando no es incinerado. Y el funeral ha terminado. Luto, ni hables.
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¿Por qué hicimos esta larga digresión sobre la muerte? Porque en cierto sentido, lo más importante en la vida es la muerte. Mientras los hombres no tengan una actitud recta, equilibrada y cristiana frente a la muerte, no podrán tener una actitud recta, cristiana y equilibrada frente a la vida.
